Главная→Для мотоблоков→Основные идеи философии эпикура. История философии

Основные идеи философии эпикура. История философии

Однако существует и условие самой физики. Это знание критерия истины и правил ее познания. Без этого знания невозможна ни разумная жизнь, ни разумная деятельность. Эпикур называет эту часть философии «каноникой» (от слова «канон», «правило»). Канонике он посвятил особое сочинение, в котором указал критерии истины. Это 1) восприятия, 2) понятия (или общие представления) и 8) чувства.

Восприятиями Эпикур называл чувственные восприятия предметов природы, а также образы фантазии. И те и другие возникают в нас вследствие проникновения в нас образов, или «видиков» (eidwla) вещей. По виду они подобны твердым телам, но далеко превосходят их по тонкости [см. 44, 46а - 48]. Образы эти истекают, или отслаиваются, от вещей. Здесь возможны два случая. В первом случае образы отслаиваются в определенной устойчивой последовательности и сохраняют тот порядок и то положение, какое они имели в твердых телах, от которых они отделились. Эти образы проникают в органы наших чувств, и в таком случае возникает чувственное восприятие в собственном значении слова. Во втором случае образы носятся в воздухе изолированно, наподобие паутины, а затем проникают в нас, но уже не в органы чувств, а в поры нашего тела. Если при этом они переплетаются, то в результате таких восприятии в сознании возникают единичные представления вещей (fantasiai). «И всякое представление, которое мы получаем, схватывая умом или органами чувств, - пояснял Эпикур Геродоту (50), - представление о форме либо о существенных свойствах, это [представление] есть форма [или свойства] плотного предмета, представление, возникающее вследствие последовательного повторения образа или остатка образа [впечатления, составленного образом]».

Понятия, или, по сути дела, общие представления (prolhyiV - термин, впервые введенный Эпикуром), возникают на основе единичных представлений. Их нельзя отождествлять ни с логическими, ни с врожденными представлениями. Понимание prolhyiV в смысле «врожденных представлений» несовместимо с сенсуалистической основой теории познания Эпикура. Это видно из слов Эпикура в письме его к Геродоту (49): «Только тогда, когда нечто приходит к нам от внешних предметов, мы видим их формы и мыслим о них». Там, где речь идет о познании природы, prolhyiV означало у Эпикура общее представление, образующееся посредством сохранения в сознании общих черт единичных представлений. В согласии с этим Диоген Лаэртский в своей «Жизни Эпикура» (X, 33) сообщает, что, по Эпикуру, prolhyiV возникает как воспоминание о том, что часто являлось извне (mnhmhn tou pollakiV exwqen fanetoV).

Будучи очевидным, восприятие, так же как и общее представление, всегда истинно и всегда верно отражает действительность. Даже образы фантазии, или фантастические представления (fantasiai), этому не противоречат, и они отражают действительность, хотя не ту, какую отражают восприятия наших органов чувств.

Поэтому именно чувственные восприятия и основанные на них общие представления оказываются, в конечном счете, критериями знания: «Если ты борешься со всеми чувственными восприятиями, то у тебя не будет ничего, на что можно бы было сделать ссылку, при суждении о тех из них, которые, по твоим словам, лживы» .

Заблуждение (или ложь) возникает вследствие суждения, или мнения, которое утверждает что-либо как действительность, принадлежащую якобы самому восприятию (в собственном смысле слова), хотя это на деле не подтверждается восприятием или опровергается другими положениями. Согласно мнению Эпикура, источник такого заблуждения, или ошибки, в том, что мы относим в нашем суждении наше представление не к той действительности, с которой оно связано на самом деле в нашем восприятии, а к какой-либо другой. Так происходит, например, когда мы относим фантастическое представление кентавра, возникшее вследствие сочетания или переплетения образов человека и коня, к действительности, воспринимаемой органами наших чувств, а не к образу, или «видику» (эйдосу), проникшему в поры «нашего тела и сплетенному из частей коня и человека». «Ложь и ошибка, - поясняет Эпикур, - всегда лежат в прибавлениях, делаемых мыслью [к чувственному восприятию] относительно того, что ожидает подтверждения или неопровержения, но что затем не подтверждается [или опровергается]» (Письмо к Геродоту, 50). Там же (Письмо…, 51) Эпикур в дальнейшем разъясняет: «С другой стороны, не существовало бы ошибки, если бы мы не получали в себе еще другого какого-либо движения, хотя и связанного [с деятельностью представления], но имеющего отличия. Благодаря этому [движению], если оно не подтверждается или опровергается, возникает ложь, а если подтверждается или не опровергается, [возникает] истина».

Эпикуреизм (IV в. до н.э. - II в. н.э.) - философская школа, в основе которой лежало учение Эпикура (342/341 гг. до н.э. - 271/270 гг. до н.э.) . Философию этой школы можно назвать минималистичной - она базируется на очень небольшом количестве принципов, выдвигая в качестве главного метафизического тезиса утверждение, что реальность заключена в атомарной материи и в сложенных из нее вещах, а в качестве главного этического принципа - стремление к удовольствию, которое расценивается как самый верный признак обладания благом. Эпикур не признает необходимость универсалий (например платоновских "идей") и опирается исключительно на очевидность чувственного восприятия - таким образом, чувственное восприятие стоит в центре научного метода эпикурейцев.

История эпикуреизма. Эпикур

В качестве школьной традиции эпикуреизм существовал в период с конца IV в. до н.э. до середины III в. н.э. В 310 г. до н.э. Эпикур основал философскую школу в Колофоне; в 306 г. до н.э. школа была перенесена в Афины, где получила название по месту своего расположения - "Сад". История этой школы разделяется на три этапа: ранний, средний и поздний Сад. Ранний эпикуреизм (конец IV в. до н.э. - начало III в. до н.э.) связан с деятельностью самого Эпикура и его учеников, среди которых наиболее известны Метродор, Колот и Геримах . В среднем эпикуреизме (II - середина I вв. до н.э.) выделяются учения Зенона из Седона и Аполлодора Афинского . Поздний Сад - это римский эпикуреизм. Наиболее известные деятели этого периода - Лукреций и Филодем из Гадары . В Риме эпикуреизм был популярен и имел большое число последователей, однако распространенность учения повлекла за собой его вульгаризацию и смягчение этической доктрины.

Эпикур родился в 342/341 гг. до н.э., вырос на острове Самос, учился философии в Афинах у Навсифана, в возрасте 32 лет основал философскую школу в Колофоне, которую затем перенес в Афины. Здесь он вместе с учениками поселился в купленном им саду (отсюда и название основанной им школы - Сад). В его школу могли вступить не только мужчины, но и женщины, и даже рабы. Скончался он в 271/270 гг. до н.э.

Эпикур написал около 300 сочинений и писем, большая часть из которых не сохранилась. До нас дошли три его письма к ученикам Геродоту, Пифоклу и Мснсксю, отрывки из писем к другим лицам, собрание изречений под названием "Главные мысли" и фрагменты его сочинения "О природе". Кроме того, часть сведений о философии Эпикура доступна нам по цитатам из его трудов в сочинениях поздних эпикурейцев и их многочисленных оппонентов.

"Каноника" эпикурейцев

Каноника , или эпистемология эпикурейцев - их учение о познании - связана в первую очередь с их физикой. Эпикур считал, что знание должно основываться только на чувственном восприятии; в очевидности чувственного восприятия он находит критерий истинности. Все ошибки в наших суждениях, по его мнению, связаны исключительно с неправильными оценками чувственных данных нашим рассудком. В рамках этого эмпирического учения разрабатывается метод, который делает возможным логос (рассуждение) о вещах, воспринятых чувством.

Учение о познании изложено в работе Эпикура "Канон", которую мы знаем в пересказе Диогена Лаэртского (отсюда и название "каноника"). Слово "канон" использовалось в строительстве для наименования мерила или отвеса, на который строители ориентировались при возведении здания; учение о познании было такой "направляющей линией" для теоретического здания эпикурейской философии. Каноника в учении Эпикура замещает отсутствующую у него логику или диалектику, а именно - отвечает на вопрос о критериях, позволяющих отличить истину от лжи. Каноника занимается критериями, нормами и основаниями знания, отвечает на вопрос о возможности научного рассмотрения вещей и вообще научного познания.

Сенсуализм эпикурейской философии.

Философия эпикурейцев сенсуалистична - это означает, что чувственное восприятие они полагают основанием истины. Эпикур различает три критерия истинности:

1. Чувственное восприятие.
2. Претерпевание.
3. Общие понятия.

Первый критерий - чувственное восприятие - включает в себя как общие, так и единичные восприятия: согласно Эпикуру, в восприятии нам дан и конкретный человек, и его "человечность", которая, однако, не обладает отдельным существованием, как идеи у Платона, но просто выражает природу наблюдаемого объекта. Чувственное восприятие возникает в результате потока тонких образов , или эйдолонов (eidolon), состоящих из мельчайших атомов, исходящих от тел. Атомы в этих потоках сохраняют тот же порядок, который имели в телах, и, попадая в органы чувств, передают информацию об окружающей действительности. Непрерывность потока образов обеспечивает достоверность чувственного восприятия. Поскольку эйдолон сохраняет все свойства своего объекта, то и в восприятии мы корректно улавливаем его природу объекта. Главный принцип восприятия, позволяющий ему служить критерием истинности, - это его пассивность. В восприятии мы не имеем ничего, помимо стимулов извне, и поэтому не можем ошибаться в отношении воспринятого; ошибка может произойти только на уровне суждения: тогда, когда это восприятие неверно оценивается. На основании чувственного восприятия у нас формируются представления, которые подтверждают или не подтверждают воспринятое как то, что относится к реальной вещи.

Второй критерий истинности - претерпевание. Претерпевание, связанное с внешним воздействием, является составной частью чувственного восприятия и рассматривается как основание для суждений о чувственных феноменах. Претерпевание, связанное с событиями, происходящими в нашей душе, создает эмоциональный посыл, который определяет практические действия человека, поэтому в этике претерпевание является критерием для различения того, к чему нужно стремиться, и того, чего нужно избегать. В силу собственной пассивности претерпевание является условием рассмотрения воспринятого в качестве критерия истины и может быть понято, как единичное представление.

Третий критерий истинности - общие понятия (prolepsis). Термин пролепсис (предвосхищение ) был введен в философский дискурс Эпикуром; он происходит из контекста медицины IV- III вв. до н.э., в которой опыт врача рассматривался как основание для выведения общих суждений о болезни. Согласно Эпикуру, в результате опыта чувственного восприятия, возникающего при повторяющемся воздействии внешних образов на органы чувств, а также нашей способности запоминать это воздействие, у нас возникают общие понятия. Эти общие понятия служат некоторым универсальным критерием, с которым сравнивается то, что воспринято чувственно; на основании такого сравнения выносится суждение о воспринятом. Можно сказать, что пролепсис - это понятие, которое Эпикур предлагает вместо платоновской идеи.

Каноника

Эпикура не интересовали ни диалектика, ни логика, как таковые. Единственной проблемой логики, которой он уделял внимание, была проблема, связанная с критерием истины. Диалектика интересовала его постольку, поскольку она служила физике, а физика – постольку, поскольку она служила этике. Поэтому Эпикур уделял этике гораздо больше внимания, чем стоики, отвергая все чисто научные изыскания и объявляя математику бесполезной наукой, поскольку она не связана с жизнью. (Метродор говорил: «Не стоит переживать из-за того, что ты не прочел ни строчки из Гомера и не знаешь, кем был Гектор – троянцем или греком».) Одной из причин неприятия Эпикуром математики было то, что она не подкрепляется чувственным знанием, поскольку в реальном мире нет геометрических точек, линий и поверхностей. Таким образом, чувственное знание есть основа какого бы то ни было знания. «Если вы не верите своим ощущениям, то у вас не будет эталона, с помощью которого вы сможете судить даже о тех ощущениях, которые вы считаете ложными» 1 . Лукреций задается вопросом, что может быть более определенным, чем чувство. Разум, с помощью которого мы судим о чувственных данных, сам по себе полностью основан на чувствах, и если они не истинны, то тогда и выводы разума тоже 2 . Более того, эпикурейцы указывали, что в астрономических вопросах, например, мы не можем достичь полной определенности, поскольку мы можем доказать, что истинно это положение, а другие будут доказывать, что, наоборот, истинно то, «ибо небесные явления могут порождаться различными причинами» 3 . (Необходимо помнить, что у греков не было современных научных приборов и что их научные выводы делались в основном на основе догадок, не подкрепленных точными наблюдениями.)

Логика Эпикура, или каноника, изучает нормы или каноны знания и критерии истины. Фундаментальным критерием истины является Восприятие, в котором мы получаем нечто ясное (очевидное). Оно имеет место тогда, когда образы объектов проникают в органы чувств (сравним с Демокритом и Эмпедоклом), и всегда истинно. Следует отметить, что под Восприятием эпикурейцы понимали образные представления, то есть все восприятия, возникающие при приятии образов. Когда эти образы непрерывным потоком идут от одного и того же объекта и проникают в наши органы чувств, мы имеем восприятие в узком смысле этого слова; когда же отдельные образы поступают к нам через поры тела, они смешиваются и возникают фантастические картины, например образ кентавра. В обоих случаях мы имеем «представление», и поскольку обе разновидности представлений порождаются объективными источниками, то они являются истинными. Как же, в таком случае, возникают ошибки? Только благодаря суждению. Если, например, мы решаем, судим, что образ в точности соответствует внешнему объекту, хотя фактически точного соответствия нет, мы ошибаемся. (Трудность, разумеется, состоит в том, как узнать, соответствует ли образ внешнему объекту или нет и является ли это соответствие полным или неполным; а в этом вопросе эпикурейцы нам не помогают).

Итак, первым критерием истины является Восприятие. Второй критерий – это Понятие (общее представление), которое в понимании эпикурейцев представляет собой простой «оттиск» в памяти. После того как у нас создалось представление об объекте, например о человеке, при слове «человек» в нашей памяти возникает образ какого-то конкретного человека или его обобщенный образ. Понятия всегда истинны. Ложными могут быть только мнения или суждения. Если мнение или суждение связано с тем, что произойдет в будущем, их может подтвердить опыт, если же оно касается сокровенных объектов, недоступных нашему опыту восприятия (например, атомов), то оно не должно, по крайней мере, противоречить опыту.

Есть, однако, еще и третий критерий, а именно Чувства, которые определяют наше поведение. Так, чувство удовольствия является критерием того, что нам следует предпочесть, а чувство боли показывает нам, чего мы должны избегать. Отсюда Эпикур заключил, что «критериями истины являются Восприятия, Понятия и Чувства» 4 .

Эпикур - древнегреческий философ, основатель философской школы эпикурейства. Философия Эпикура - одно из фундаментальных направлений, оказавших влияние на становление материалистического подхода в философии. Своей главной целью Эпикур и его последователи видели необходимость научить людей быть счастливыми, не обращая внимания на несущественные вещи.

Познание по Эпикуру

Теорию познания философ основывает на чувственном восприятии как единственном критерии истины. Он не признавал критики сенсуализма. По его мнению, она не имеет под собой основания и рассуждения скептиков могут быть только теоретическими. Согласно Эпикуру, сверхчувственного не существует. Все, что может быть воспринято, человек познает с помощью органов чувств. Свою теорию Эпикур называл каноникой, противопоставляя ее учениям Платона и Аристотеля. Главный критерий истины по канонике - ощущения, от которых зависит работа разума.

Познание по Эпикуру - поиск истинного назначения вещей. Отрицая сверхъестественное, довлеющее над человеком, философ считал своей главной задачей избавление человечества от заблуждений и страха смерти.

Теория атомизма

Свое видение физики Эпикур основывал на материализме Демокрита, но вносил в его теорию некоторые изменения. Он выделяет главные положения физики, недоступные чувствам:

ничего не может произойти из ничего и вернуться в ничто;
вселенная неизменна и всегда будет оставаться такой.

Он утверждает, что во вселенной тела движутся, перемещаясь в пустотах. Тела состоят из соединений других тел меньшего размера или соединений, из которых состоят тела. Они отличаются по форме, весу и величине. Самые малые тела, Эпикур вслед за Демокритом называет атомами, а учение о физике - атомической физикой.

Атомы неделимы, следовательно, тела не могут делиться бесконечно. Сами атомы состоят из отдельных мельчайших частей. Отличительная черта атомов - движение. Они движутся с одинаковой скоростью, но находятся на разном расстоянии друг от друга. Атомы не сталкиваются друг с другом, потому что постоянно выбирают новую траекторию движения.

Основываясь на этой теории, Эпикур строит модель вселенной: тела в космосе движутся в пространстве, не соприкасаясь, и не удаляясь друг от друга. Душа - такое же материальное тело, но она состоит из более тонкой материи, рассеянной по физическому телу человека. Когда тело разлагается после смерти, душа также разлагается и перестает существовать. Поэтому утверждения о бессмертии души - ложны.

Эпикурейство отрицает прямое наблюдение и рациональные умозаключения, опираясь исключительно на чувственное восприятие. Демокрит считал, что Солнце огромное, основываясь при этом на личных наблюдениях. Эпикур ориентировался на свои ощущения и полагал, что размеры Солнца и Луны такие, какими они кажутся. Метод познания Эпикура допускает не единственную трактовку, а множество различных вариантов, более или менее вероятных.

Боги и материализм

Эпикур утверждал, что вера отдельных народов в существование одних и тех же богов подтверждает их существование. Но представления людей о богах не соответствуют истине. Религия отдаляет людей от правильного понимания божественной жизни. На самом деле, они - особые существа, обитающие в отдельном измерении. Боги свободны и счастливы, они не властвуют над людьми, не одаряют их и не наказывают. Они живут в атмосфере вечного счастья и блаженства.

Согласно идее Эпикура, боги:

бессмертны;
не соответствуют представлениям людей о них;
пребывают в другой мировой системе;
счастливы и умиротворены.

Библиографы и исследователи учения Эпикура считают его попытку доказать существование богов - уступкой общественному мнению. Сам философ не верил в бога, но боялся открыто конфликтовать с религиозными фанатиками. В одной из своих работ он отмечает, что боги, будучи могущественными существами, могли бы искоренить все зло. А если не хотят этого сделать или не могут, значит, они слабы или их вовсе нет.

Концепция счастливой жизни

Главный раздел философии Эпикура - этика. Он верил, что популяризация утверждения об отсутствии высших сил, управляющих людьми, освободит людей от мистических заблуждений и страха смерти. Умирая, человек перестает ощущать, а значит, нет смысла бояться. Пока человек существует - смерти для него нет, когда он умрет - его личность перестанет существовать. Цель человеческой жизни - стремиться к удовольствию и отдаляться от страданий.

Для достижения этой цели этическая модель жизни Эпикура предполагает наслаждение через отказ от страдания. Человек нуждается в постоянном ощущении удовольствия - свободе от страхов, сомнений, и полной невозмутимости.

Истинный мудрец - это человек, осознавший, что страдание либо кратковременно (и его можно пережить) либо слишком сильно и приводит к смерти (в этом случае его бессмысленно бояться). Мудрец обретает истинное мужество и спокойствие. Он не гонится за славой и признанием, отказывается от суетных стремлений. Природа требует от человека соблюдения простых условий: есть, пить, находится в тепле. Эти условия просто исполнить, а стремиться к другим удовольствиям необязательно. Чем скромнее желания человека, тем легче ему стать счастливым.

В «Саду Эпикура», его последователи предпочитали духовные удовольствия, отрицая услаждение тела. Они возносили потребности духа, находя успокоение в дружбе и взаимопомощи.

Роль эпикурейства в философии античного периода

Значение эпикурейской философии отмечали не только его современники. Эпикур создал сплоченный союз единомышленников. До становления христианства последователи его школы сохраняли работы учителя в первозданном виде. Их можно приравнять к секте - почитание Эпикура быстро превратилось в культ. Единственным отличием от религиозных общин было отсутствие мистической составляющей. Среди эпикурейцев были распространены близкие доверительные отношения, но навязывание коммунизма порицалось. Принуждение к разделу имущества Эпикур считал препятствием для настоящей дружбы.

Философию Эпикура можно назвать завершением эпохи эллинизма - угасанием веры в будущее и страха перед ним. Его взгляды соответствовали духу исторического периода: из-за кризиса веры в богов политическая атмосфера была раскалена до предела. Философия Эпикура быстро обрела популярность - она давала людям возможность отдохнуть от происходящих в обществе изменений. Последователей идей философа становилось все больше, но с появлением христианства эпикурейство вместе со всей античной философией ушло в прошлое.

Каноника, как часть философии

В философствовании Эпикура физика не может существовать без каноники. Она определяет истину, без которой развитие людей, как разумных существ, невозможно.

Восприятие очевидно, истинно и всегда правильно отражает действительность. Оно берет образ предмета и с помощью систем органов чувств опознает его. Способность фантазировать этому не противоречит. Благодаря фантазии, человек может воссоздать реальность, которая ему не доступна. Поэтому для эпикурейца чувственное восприятие - основа познания. Убрать из процесса познания восприятие нельзя - оно помогает отделить истинное суждение от ложного.

Ложь утверждает некое суждение как действительность, но на самом деле оно не подтверждено восприятием. Согласно философу, ошибка происходит, когда человек соотносит восприятие не с той действительностью, которой он был порожден, а какой-нибудь другой. Ложь - результат домысливания, добавления к увиденному образу фантастического представления. Чтобы опровергнуть ошибку, нужно искать подтверждение фантазии в действительности. Если его нет - восприятие ложное.

Мнение Эпикура о роли языка, как формы передачи информации

Согласно взглядам Эпикура, язык создавался, как необходимость выражать чувственное впечатление от вещей. Названия вещам давались, исходя из индивидуальных особенностей восприятия. У каждого народа они были своими, поэтому языки формировались отдельно и были не похожи друг на друга.

Первобытные языки были малословными: слова использовали для обозначения бытовых предметов, действий и ощущений. Постепенное усложнение быта - главная причина развития языка. Появление новых предметов требовало изобретения новых слов. Иногда у разных народов появлялись похожие слова, имеющие разные значения, и создавали двусмысленности - амфиболии. Чтобы избегать подобных ситуаций, Эпикур предлагал руководствоваться договорным началом: каждый народ определяет значение слова своего языка и не переносит его на другие языки.

Задолго до Эпикура, похожую теорию высказал Платон. В своем диалоге «Кратил» он изложил примерную концепцию развития языка, как динамической структуры.

Каноника и физика Эпикура не являются самодовлеющими дисциплинами. Значение философии состоит не в исследовании природы и познания, хотя без него и нельзя обойтись. Цель философии – достижение счастья, поэтому главной частью философии Эпикура является этика. «Пусть никто не откладывает философию в юности, – проникновенно пишет Эпикур, – и пусть не устает заниматься ею в старости: ведь никто не бывает ни недозрелым, ни перезрелый для здоровья души. Кто говорит, что еще не наступило время или уже прошло время для занятий философией, тот похож на того, кто говорит, что для счастья или еще нет, или уже нет времени» (Письмо к Менойкею, 122). И смысл тех знаний, которые дает философия и которые необходимы для достижения счастья, состоит в том, что не зная природы вселенной, нельзя уничтожить в душе человека страх относительно самых важных вещей – жизни и смерти, судьбы человеческой, загробной жизни и т. д. А без этого нельзя жить счастливо.

Счастье же, по Эпикуру, – это неомраченное ничем удовольствие. Этот этический принцип эпикурейской этики вытекает из того, что человек обладает естественным стремлением к удовольствиям и столь же естественным отвращением к страданиям; он избирает, следовательно, первые и избегает вторых. «Поэтому-то мы и называем удовольствие началом и концом счастливой жизни. Его мы познали как первое благо, прирожденное нам; с него начинаем мы всякий выбор и избегание; к нему возвращаемся мы, судя внутренним чувством, как мерилом, о всяком благе» (там же, 128–129). И конечно, если бы Эпикур в своей этике этим ограничился, то его можно было бы упрекнуть в односторонности, в подчинении человека низким страстям. Ну а если прибавить сюда отрывок из книги «О цели [жизни]», то картина получится вовсе неблагоприятная. «Я, со своей стороны, – пишет Эпикур, – не знаю, что разуметь мне под благом, если исключить удовольствия, получаемые посредством вкуса, посредством любовных наслаждений, посредством слуха и посредством приятных эмоций зрения от красивой формы» (фр. 10). Не откровенная ли это проповедь самого обычного сластолюбия?

Нас не должны вводить в заблуждение отдельные фразы, возможно произнесенные в пылу полемики, или ради эпатирования обывателей от философии, или просто вырванные из контекста злостным критиком. Важнее принципиальные установки этики Эпикура. А они сводятся к следующему. «Нельзя, – утверждает Эпикур, – жить приятно, не живя разумно, нравственно и справедливо, и наоборот, нельзя жить разумно, нравственно и справедливо, не живя приятно» (Главные мысли, V). Таким образом, подлинное удовольствие, составляющее критерий нравственного поведения, это удовольствие разумное и справедливое. Хотя человек стремится к удовольствиям, «надо принимать во внимание, что желания бывают одни – естественные, другие – пустые, и из числа естественных одни – необходимые, а другие – только естественные; а из числа необходимых одни необходимы для счастья, другие – для спокойствия тела, третьи – для самой жизни. Свободное от ошибок рассмотрение их может направлять всякий выбор и избегание к здоровью тела и безмятежности духа, так как это есть цель счастливой жизни» (Письмо к Менойкею, 128).

В этике Эпикура перед нами – то же самое деление желаний и потребностей человека, которое стало традиционным в античных учениях о морали, равно разделяемое как «безнравственным» эпикуреизмом , так и «этичным» стоицизмом. Только эпикуреизм относится к потребностям и желаниям без того лицемерия, с каким осуждают их другие античные моралисты. Достаточно традиционно и учение эпикурейцев о том, что следует разумом ограничивать желания (стремление к удовольствиям). Согласно этике Эпикура, удовольствие как конечная цель жизни подразумевает «свободу от телесных страданий и от душевных тревог. Нет, не попойки и непрерывные кутежи, не наслаждения мальчиками и женщинами, не наслаждения рыбою и всеми прочими яствами, которые доставляет роскошный стол, рождают приятную жизнь, но трезвое рассуждение, исследующее причины всякого выбора и избегания...» (там же, 131 – 132). Чрезмерное удовольствие само собою превращается в страдание, и «мы обходим многие удовольствия, когда за ними следует для нас большая неприятность; также мы считаем многие страдания лучше удовольствий, когда приходит для нас большее удовольствие после того, как мы вытерпим страдания в течение долгого времени» (там же, 129). Все эти положения этики Эпикура вполне традиционны для Эллады. Что же ново?

Продолжим рассуждение, начатое в прерванной выше цитате, Речь идет здесь о рассуждении, изгоняющем «мнения, которые производят в душе величайшее смятение» (там же, 132). Это этические представления о богах, о смерти и загробных наказаниях, о вмешательстве богов в человеческую жизнь и божественных гарантиях нравственности и справедливости человеческих поступков. Причем мы видим здесь два аспекта. Один – обожествление небесных явлений, столь свойственное античности, что даже такой натуралистически мысливший человек, как Анаксагор , убежден в том, что философу следует жить «ради созерцания неба и всего устройства космоса», мыслимого как самое прекрасное и потому божественное. Эпикур, считающий, что небесные явления имеют совершенно естественную природу, скептически относящийся к возможности их однозначного понимания и объяснения, отвергает такое обожествление. Второй аспект – сами представления о божественном вмешательстве в жизнь людей, идея «провидения». Этика Эпикура парирует такого рода представления, говоря, что «блаженное и бессмертное само не имеет забот, и другому не причиняет их, так что оно не одержимо ни гневом, ни благоволением; все подобное находится в немощном» (Главные мысли, I). Боги, по Эпикуру, существуют, о чем свидетельствует всеобщее согласие, но они никак не могут влиять на людей. Об этом свидетельствует наличие зла в мире. Ибо «бог по его [Эпикура]словам, или хочет уничтожить зло, но не может, или может, но не хочет, или не может и не хочет, или хочет и может. Если он может, но не хочет – то он завистлив, что равным образом далеко от божественного. Если он хочет, но не может, то он бессилен, что не отвечает [понятию] бога. Если он не хочет и не может, то он и завистлив, и бессилен. Если же он и хочет, и может, что только и подобает богу, то откуда зле и почему он его не уничтожает?» – излагает одно из важнейших положений этики Эпикура Лактанций.

Аргумент этот свидетельствует о том, что эпикуреизм отрицательно решает вопрос о существовании божественного промысла, считая последний вымыслом «толпы». Действительные же боги – погруженные в самонаслаждение, высшее счастье и блаженство существа, состоящие из атомов тончайшей огненной природы. Они обитают в пространстве между мирами, совершенно безотносительно к этим мирам. И если человек должен почитать этих богов, то вовсе не с целью вымолить у них какие-либо дары или содействие нашим корыстным целям, но ради совершенно бескорыстного, по существу эстетического, общения с ними, ради их красоты и величия. Но утверждение эстетической сущности «богов» Эпикура означает уничтожение их религиозной сущности.

Этика Эпикура противостоит не только религиозной этике. Ее реальное осуществление, т. е. возможность для человека избежать превратностей земной жизни, требует признания свободы. Такое признание необходимо для этической системы Эпикура. Отсюда решительная борьба его не только против религиозной идеи предопределения, судьбы, вмешательства богов в жизнь людей, но и против фатализма естествоиспытателей. Эпикур считает, что «[одни события происходят в силу необходимости], другие – случайно, а иные зависят от нас»., Видя это, мудрец понимает, что «необходимость безответственна, случай непостоянен, но то, что зависит от нас, ничему иному не подвластно, и потому подлежит порицанию или противоположному [т. е. похвале]» (Письмо к Менойкею, 133). Иными словами, похвале и порицанию подлежат действия, зависящие от нас самих. Согласно этике Эпикура, возможность таких действий и событий обеспечивается неоднозначной определенностью природных и социальных процессов и способностью человека свободно выбирать свой путь, руководствуясь своими принципами.

Если Эпикур направлял свои возражения против «физиков», то эпикуреец Диоген из Эноанды прямо адресует аналогичное возражение Демокриту . «Если же кто-нибудь воспользуется учением Демокрита, – пишет он, – и станет утверждать, что у атомов нет никакого свободного движения, и что движение происходит вследствие столкновения атомов друг с другом, вследствие чего и получается впечатление, что все движется по необходимости, то мы скажем ему: разве ты не знаешь... что атомам присуще и некоторое свободное движение, которое Демокрит не открыл, но обнаружил Эпикур, именно отклонение... Но что важнее всего: если верить в предопределенность, то теряет смысл всякое увещание и порицание и не следует наказывать даже преступников». Эпикур даже идет в своих этических взглядах настолько далеко, что предопределению – необходимости натурфилософов предпочитает миф о богах, которых можно умилостивить жертвами и молитвами.

Что же касается случая, отвергаемого Демокритом, то «мудрец не признает его ни богом, как думают люди толпы... ни причиной всего, хотя и шаткой, – потому что он не думает, что случай дает людям добро или зло для счастливой жизни, но что он доставляет людям начала великих благ или зол» (Письмо к Менойкею, 134). Случай, иными словами, просто условие для свободного и разумного действия. Отметим в то же время, что Эпикур и его последователи не видели возможностей объяснения свободного решения и действия, имеющихся в системе Демокрита. Поэтому их критика воззрения Демокрита односторонняя.

В делении явлений на не зависящие (необходимые и случайные) и зависящие от нас мы видим одну из ведущих морально-этических идей эллинизма. Напряженное чувство случайности общественного бытия характерно уже для литературы раннего эллинизма, в частности для Менандра , в комедиях которого случай оказывается зачастую движущей силой интриги и олицетворяется в образе беззаконной, неразумной и безрассудной, непостоянной богини Тихи. Эпикур считает, что мудрость и счастье состоят в достижении независимости от всего того, что нарушает спокойствие Духа – от влияний мира и от собственных страстей и пустых желаний. В этике Эпикура счастье – невозмутимость духа (ataraxia), достигаемая путем длительного обучения и упражнения (askesis). Но «аскеза» Эпикура и эпикурейцев – не умерщвление плоти, в которое она превратилась в религиозных учениях, а воспитание человека, ведущего разумную, нравственную и приятную жизнь. Достижение атараксии требует и свободы от страха перед смертью. Эпикур уверен, что душа смертна, поскольку она состоит из атомов; она – «состоящее из тонких частиц тело, рассеянное по всему[организму], очень похожее на дыхание с примесью теплоты, и в одних отношениях похожее на первое, в других же – на вторую...Затем, когда разлагается все целое, душа рассеивается и уже не имеет тех же сил и не совершает движений, так что не обладает и чувством» (Письмо к Геродоту, 63, 65). Но в таком случае «смерть не имеет никакого отношения к нам: ибо то, что разложилось, не чувствует, а то, что не чувствует, не имеет к нам никакого отношения» (Главные мысли, II). Уничтожение страха смерти и невежества, выступающих источником веры в богов, вмешивающихся в людские дела, Эпикур считал важнейшей этической задачей философии.

Из основоположений своей этики Эпикур выводит учение о государстве (обществе). Общество представляет собою сумму индивидов, каждый из которых, руководствуясь стремлением к удовольствиям, действует таким образом, чтобы не мешать другим индивидам. Эпикур прославляет дружбу, которая ценится ради приносимой ею безопасности и безмятежности души. Из принципа удовольствия Эпикуром выводится понятие справедливости, определяемое на основе общественного соглашения не вредить друг другу. «В общем, справедливость для всех одна и та же, потому что она есть нечто полезное в сношениях людей друг с другом; но в отношении особенностей страны и каких бы то ни было других обстоятельств справедливое оказывается не для всех одним и тем же» (там же, XXXVI).

По материалам книги А. С. Богомолова «Античная философия»